Decode The Mask-DTM

What Got You Fooled, Young Soul?

তুমি কি কখনো নিজেকে জিজ্ঞেস করেছো, তুমি আসলে কী চাও? নাকি তুমি শুধু সেটাই চাইছো, যেটা তোমাকে চাওয়ানো হয়েছে? যে জীবনকে তুমি স্বপ্ন বলছো, যে সফলতাকে তুমি অর্জন মনে করছো, যে স্বাধীনতাকে তুমি মুক্তি ভাবছো, সেগুলোর সংজ্ঞা কি সত্যিই তোমার নিজের? নাকি ছোটবেলা থেকেই তোমার চারপাশের সংস্কৃতি, শিক্ষা, বিনোদন, বিজ্ঞাপন এবং সামাজিক পরিবেশ ধীরে ধীরে তোমার চিন্তার একটা কাঠামো তৈরি করে দিয়েছে, যার ভেতরেই তুমি এখন নিজের ইচ্ছাগুলোকে চিনতে শিখেছো? সবচেয়ে ভয়ংকর বিষয় হলো, মানুষ যখন অন্যের দেওয়া চিন্তাকে নিজের চিন্তা মনে করতে শুরু করে, তখন সে আর বুঝতেই পারে না যে সে প্রভাবিত হচ্ছে। তাই প্রশ্নটা তোমার জন্যই, young soul, what got you fooled?

তোমাকে বলা হয়েছে তুমি স্বাধীন। তোমার জীবন তোমার, তোমার সিদ্ধান্ত তোমার, তোমার শরীর তোমার এবং তোমার ইচ্ছাই তোমার সত্য। তুমি কী পরবে, কেমন দেখতে হবে, কোন শরীরকে attractive মনে করবে, কী কিনবে, কোথায় ঘুরবে, কী ধরনের relationship চাইবে, কেমন lifestyle অনুসরণ করবে এবং কোন জিনিসকে successful life মনে করবে, এসবের অনেক কিছুই তুমি নিজে আবিষ্কার করোনি। এগুলোর বড় একটি অংশ তোমার সামনে বারবার উপস্থাপন করা হয়েছে, যতক্ষণ না সেগুলো তোমার কাছে স্বাভাবিক বলে মনে হয়েছে। তোমাকে বলা হয়েছে be yourself, অথচ একই সঙ্গে প্রতিদিন তোমাকে বোঝানো হচ্ছে যে তুমি যথেষ্ট নও। তোমার চেহারা যথেষ্ট সুন্দর নয়, তোমার পোশাক যথেষ্ট modern নয়, তোমার ফোন যথেষ্ট নতুন নয়, তোমার জীবন যথেষ্ট exciting নয়, তোমার income যথেষ্ট বেশি নয়। ফলে তুমি নিজের জীবনের শান্তি খুঁজতে গিয়ে এমন এক দৌড়ে ঢুকে পড়ো, যেখানে finish line-টাই ক্রমাগত সামনে সরতে থাকে।

তোমার insecurity-কে বাজার একটি সুযোগে পরিণত করেছে। তুমি নিজের চেহারা নিয়ে অসন্তুষ্ট, তাই নতুন product দরকার। শরীর নিয়ে অসন্তুষ্ট, তাই নতুন routine দরকার। জীবন নিয়ে অসন্তুষ্ট, তাই নতুন experience দরকার। অন্যের জীবন দেখে নিজেকে ছোট মনে হচ্ছে, তাই আরও কিছু অর্জন দরকার। এভাবেই dissatisfaction ধীরে ধীরে consumption-এর fuel হয়ে ওঠে। তুমি ভাবছো তুমি নিজের উন্নতির জন্য ছুটছো, কিন্তু কখনো কখনো হয়তো তুমি শুধু সেই feeling থেকে পালাচ্ছো যে তুমি যথেষ্ট নও। আর এই জায়গাতেই beauty culture, lifestyle culture এবং social media culture তোমার চিন্তার ওপর গভীর প্রভাব ফেলে। তোমাকে শুধু জিনিস বিক্রি করা হয় না, তোমার সামনে একটি identity বিক্রি করা হয়। বলা হয়, এই জিনিসটি ব্যবহার করলে তুমি আরও desirable হবে, এই lifestyle গ্রহণ করলে তুমি আরও successful হবে, এই appearance অর্জন করলে তুমি আরও valuable হবে। ধীরে ধীরে তুমি নিজের মূল্যকে নিজের চরিত্র দিয়ে নয়, নিজের presentation দিয়ে মাপতে শুরু করো।

তারপর আসে hustle culture। তোমাকে বলা হয় সবসময় busy থাকো, ঘুম কমাও, কাজ বাড়াও, প্রতিদিন নিজেকে improve করো, থেমে যেও না, rest নিও না, কারণ অন্য কেউ তোমার চেয়ে এগিয়ে যাচ্ছে। ফলে বিশ্রামও অপরাধের মতো মনে হতে থাকে। তুমি কাজ করছো, কারণ তোমার লক্ষ্য আছে; আবার লক্ষ্য অর্জনের পর নতুন লক্ষ্য তৈরি করছো, কারণ থামলে মনে হচ্ছে তুমি পিছিয়ে যাচ্ছো। একসময় তুমি নিজেকেই একটি project বানিয়ে ফেলো। নিজের জীবনকে অনুভব করার বদলে তুমি নিজের productivity track করো। যদি তুমি জানোই না তুমি কোথায় যেতে চাও, তাহলে আরও দ্রুত দৌড়ানোর অর্থ কী? গন্তব্য ভুল হলে গতি তোমাকে শুধু আরও দ্রুত ভুল জায়গায় পৌঁছে দেবে।

এরপর তোমাকে শেখানো হয় success মানে money, status, recognition এবং achievement। ফলে তুমি নিজের মূল্যকে salary, position, followers, possessions কিংবা মানুষের approval দিয়ে মাপতে শুরু করো। অন্যের চোখে তুমি কতটা successful, সেটাই ধীরে ধীরে তোমার নিজের চোখে তোমার মূল্য হয়ে যায়। কিন্তু একজন মানুষের মূল্য কি তার income দিয়ে নির্ধারিত হতে পারে? তার possession দিয়ে? তার appearance দিয়ে? যদি এমন হয়, তাহলে যার কাছে বেশি আছে সে কি বেশি মানুষ এবং যার কাছে কম আছে সে কি কম মানুষ? এই চিন্তা মানুষকে নিজের ভেতর থেকে বিচ্ছিন্ন করে দেয়। সে নিজের জীবনের উদ্দেশ্য খুঁজে না নিয়ে নিজের image তৈরি করতে ব্যস্ত হয়ে পড়ে।

তোমাকে বলা হয়, follow your desires, do whatever makes you happy। কিন্তু desire কি সবসময় সত্যের পথ দেখায়? মানুষ যা চায়, তা কি সবসময় তার জন্য ভালো? যদি মানুষের ইচ্ছাই নৈতিকতার চূড়ান্ত মাপকাঠি হয়, তাহলে একজনের ইচ্ছা যখন অন্যজনের অধিকারের সঙ্গে সংঘর্ষে যাবে, তখন সিদ্ধান্ত নেবে কে? যদি morality সময়ের সঙ্গে মানুষের preference অনুযায়ী পরিবর্তিত হয়, তাহলে objective right and wrong কোথায় থাকবে? মানুষ কি সত্যিই শুধু একজন isolated individual, যার জীবনের ultimate purpose নিজের ইচ্ছা পূরণ করা? নাকি মানুষ এমন একজন সৃষ্ট সত্তা, যার জীবনের ওপর নিজের চেয়েও বড় কোনো উদ্দেশ্য ও জবাবদিহিতা রয়েছে?

আধুনিক চিন্তা তোমাকে প্রায়ই বলে, নিজের truth তৈরি করো। কিন্তু সত্য কি তৈরি করার জিনিস? যদি প্রত্যেকে নিজের truth তৈরি করে, তাহলে সত্য আর preference-এর মধ্যে পার্থক্য কোথায় থাকে? তুমি যা বিশ্বাস করতে চাও সেটাই যদি সত্য হয়, তাহলে ভুল বলে কিছু থাকবে কীভাবে? এখানেই একজন যুবকের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ intellectual journey শুরু হওয়া দরকার। তাকে শুধু জানতে হবে না পৃথিবী কী বলছে, তাকে জানতে হবে কেন বলছে। কোনো ধারণা popular হলেই তা সত্য হয়ে যায় না, আবার পুরোনো হলেই মিথ্যা হয়ে যায় না। তাকে নিজের worldview-এর foundation পরীক্ষা করতে হবে। সে নিজেকে প্রশ্ন করবে, মানুষ কে, মানুষ কেন সৃষ্টি হয়েছে, জীবনের উদ্দেশ্য কী, ভালো-মন্দের মাপকাঠি কোথা থেকে আসবে, স্বাধীনতার সীমা কোথায় এবং মৃত্যুর পর কী?

ইসলাম এই জায়গায় শুধু কিছু ব্যক্তিগত ইবাদতের নির্দেশ দেয় না, বরং মানুষের অস্তিত্বকে একটি সম্পূর্ণ worldview-এর মধ্যে ব্যাখ্যা করে। ইসলাম বলে মানুষ উদ্দেশ্যহীন নয়। সে নিজের অস্তিত্বের মালিক নয়, সে তার স্রষ্টার সৃষ্টি। তাই তার জীবনের অর্থ শুধু pleasure, career, wealth বা social recognition-এর মধ্যে সীমাবদ্ধ হতে পারে না। তার স্বাধীনতা unlimited desire-এর অনুসরণ নয়। বরং প্রকৃত স্বাধীনতা হলো সেইসব আকাঙ্ক্ষা ও সামাজিক চাপের দাসত্ব থেকে বেরিয়ে আসা, যেগুলো মানুষকে নিজের প্রকৃত উদ্দেশ্য থেকে দূরে সরিয়ে দেয়। যে মানুষ মানুষের approval ছাড়া নিজেকে মূল্যবান মনে করতে পারে না, সে স্বাধীন নয়। যে মানুষ বাজারের তৈরি প্রয়োজন ছাড়া নিজের জীবন কল্পনা করতে পারে না, সে স্বাধীন নয়। যে মানুষ নিজের প্রবৃত্তিকে নিয়ন্ত্রণ করতে পারে না, সে যতই স্বাধীনতার কথা বলুক, তার ভেতরে সে বন্দী।

একজন মুসলিম যুবকের কাছে তাই যৌবন শুধু entertainment-এর সময় নয়, career তৈরির সময়ও শুধু নয়। এটি নিজেকে গড়ে তোলার সময়, জ্ঞান অর্জনের সময়, নিজের চিন্তাকে শুদ্ধ করার সময়, নিজের চরিত্রকে শক্ত করার সময় এবং নিজের জীবনের উদ্দেশ্যকে বুঝে নেওয়ার সময়। সে জানে তার সময়ের মূল্য আছে, তার শক্তির মূল্য আছে, তার জ্ঞানের মূল্য আছে এবং একদিন তার জীবন সম্পর্কে তাকে জবাবদিহি করতে হবে। সে তাই crowd-এর সঙ্গে শুধু ভেসে যায় না। সে প্রশ্ন করে, পড়ে, চিন্তা করে এবং সত্যকে অনুসরণ করার সাহস রাখে। কোনো ধারণা শুধু সবাই বিশ্বাস করে বলে সে গ্রহণ করে না এবং কোনো ধারণা পুরোনো বলে প্রত্যাখ্যানও করে না। তার কাছে সত্য popularity-এর ওপর নির্ভরশীল নয়।

তাই young soul, তোমার সবচেয়ে বড় বিপদ হয়তো কোনো ব্যক্তি নয়, কোনো প্রতিষ্ঠানও নয়। তোমার সবচেয়ে বড় বিপদ হতে পারে এমন কিছু ধারণা, যেগুলো তুমি কখনো পরীক্ষা করোনি, অথচ সেগুলোর ভিত্তিতেই তুমি নিজের জীবন পরিচালনা করছো। তুমি কেন success চাও, কেন certain lifestyle চাও, কেন নির্দিষ্ট appearance-কে beauty মনে করো, কেন freedom-এর একটি নির্দিষ্ট সংজ্ঞা গ্রহণ করেছো, কেন নিজের desire-কে authority মনে করো, এসব প্রশ্ন করার সাহস তোমার থাকতে হবে। কারণ নিজের বিশ্বাসকে প্রশ্ন করা মানে নিজের বিশ্বাসকে ধ্বংস করা নয়; বরং সত্য হলে তাকে আরও শক্ত ভিত্তির ওপর দাঁড় করানো। আর যদি কোনো বিশ্বাস প্রশ্নের সামনে টিকে না থাকে, তাহলে সেটাকে আঁকড়ে ধরে রাখার নাম দৃঢ়তা নয়, সেটা intellectual fear।

তাই একটু নিজেকে প্রশ্ন করো এবং নিজের দিকে তাকাও। তুমি যে স্বপ্নের পেছনে ছুটছো, সেটা কি সত্যিই তোমার স্বপ্ন? তুমি যে সফলতা অর্জন করতে চাও, সেটা কি সত্যিই সফলতা? তুমি যে স্বাধীনতাকে ভালোবাসো, সেটা কি সত্যিই স্বাধীনতা? তুমি যে lifestyle অনুসরণ করছো, সেটা কি সত্যিই তোমাকে মুক্ত করছে, নাকি আরও কিছু পাওয়ার ক্ষুধার মধ্যে আটকে দিচ্ছে? তুমি যে চিন্তাগুলোকে নিজের বলে মনে করছো, সেগুলো কি সত্যিই তোমার নিজের চিন্তা? নাকি তুমি শুধু এমন একটি পৃথিবীর প্রতিধ্বনি, যে পৃথিবী তোমার হয়ে বহু আগেই সিদ্ধান্ত নিয়ে দিয়েছে কী চাইতে হবে?

তোমার যৌবন endless scrolling, superficial validation, artificial beauty, empty competition এবং endless consumption-এর মধ্যে হারিয়ে যাওয়ার মতো তুচ্ছ নয়। তুমি শুধু consumer নও, তুমি শুধু employee নও, তুমি শুধু individual নও। তুমি এমন একজন মানুষ, যার অস্তিত্বের একটি উদ্দেশ্য আছে এবং যার সামনে একটি জবাবদিহিতার দিন আছে। পৃথিবী তোমাকে হাজার রকম পরিচয় দেবে, হাজার রকম স্বপ্ন দেখাবে এবং হাজার রকম সত্যের দাবি করবে। তোমার কাজ হলো সবকিছুর পেছনে অন্ধভাবে ছুটে যাওয়া নয়। তোমার কাজ হলো স্থির হওয়া, চিন্তা করা, প্রশ্ন করা এবং সত্যকে খুঁজে নেওয়া।

কারণ সত্যিকারের জাগরণ তখনই শুরু হয়, যখন তুমি প্রথমবার নিজের মাথার ভেতরের শব্দগুলোকে প্রশ্ন করো। আর হয়তো সেদিন তুমি বুঝতে পারবে, তোমাকে সবচেয়ে বেশি বোকা বানিয়েছে কোনো একজন মানুষেরই পরিকল্পনা বরং এমন কিছু ধারণা, যেগুলোকে তুমি এতদিন প্রশ্নহীনভাবে নিজের বলে মেনে নিয়েছিলে। তাই প্রশ্নটা অন্য কাউকে নয়, আজ নিজেকেই করো, What got you fooled, young soul? আর যদি সেই প্রশ্নের উত্তর খুঁজতে গিয়ে তোমার পুরোনো অনেক বিশ্বাস ভেঙে যায়, ভয় পেয়ো না। কারণ মিথ্যা ধারণা ভেঙে সত্যের দিকে এগিয়ে যাওয়া পরাজয় নয়। সেটাই হয়তো তোমার জীবনের সবচেয়ে বড় জাগরণ।

পশ্চিমা "ওয়েলফেয়ার স্টেট" (Welfare State) এর আড়ালে সত্য কি? যেটা বাংলাদেশের রাজনীতিবিদরাও বলে-

আধুনিক রাষ্ট্র নিজেকে "কল্যাণরাষ্ট্র" বলে দাবি করে। ট্যাক্স নেয়, বিনিময়ে ভাতা দেয়, স্বাস্থ্যসেবা দেয়, বেকার ভাতা (unemployment benefit) দেয়, বৃদ্ধ বয়সে পেনশন দেয়। শুনতে মহৎ মনে হয়। প্রশ্ন হলো, এই ব্যবস্থা কি সত্যিই দারিদ্র্য দূর করে, নাকি দারিদ্র্যকে টিকিয়ে রেখে শুধু তার তীক্ষ্ণতা কমায়।

ওয়েলফেয়ার স্টেট কোথা থেকে এলো?-
আধুনিক ওয়েলফেয়ার স্টেটের সূচনা মোটামুটি ১৮৮০র দশকে জার্মানিতে, অটো ফন বিসমার্কের হাত ধরে। শিল্প বিপ্লবের পর কলকারখানায় শ্রমিকদের অবস্থা এতটাই খারাপ ছিল যে সমাজতান্ত্রিক (socialist) আন্দোলন দ্রুত শক্তিশালী হচ্ছিল। বিসমার্ক নিজে সমাজতন্ত্রের কট্টর বিরোধী ছিলেন, কিন্তু তিনি বুঝেছিলেন যে শ্রমিকদের কিছুটা নিরাপত্তা না দিলে বিপ্লব ঠেকানো যাবে না। তাই তিনি অসুস্থতা বীমা (health insurance), দুর্ঘটনা বীমা, আর বার্ধক্য পেনশনের মতো ব্যবস্থা চালু করেন। লক্ষ্য করার বিষয়, এটা মানবতাবোধ থেকে নয়, বরং ব্যবস্থাকে টিকিয়ে রাখার কৌশল হিসেবেই শুরু হয়েছিল।

পরে ব্রিটেনে ১৯৪২ সালে বেভারিজ রিপোর্ট (Beveridge Report) প্রকাশিত হয়, যা দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের ধ্বংসস্তূপের পর "cradle to grave" ধারণার ভিত্তিতে জাতীয় স্বাস্থ্যসেবা (NHS) আর সামাজিক নিরাপত্তার কাঠামো তৈরি করে। আমেরিকায় ১৯৩০এর দশকে মহামন্দার (Great Depression) পর রুজভেল্টের নিউ ডিল (New Deal) নীতিতে সোশ্যাল সিকিউরিটি চালু হয়। প্রতিটা ক্ষেত্রেই একই প্যাটার্ন দেখা যায়, পুঁজিবাদী ব্যবস্থা যখন সংকটে পড়ে, তখন কিছুটা সুবিধা দিয়ে জনরোষ প্রশমিত করা হয়।

সেফটি ভালভ-
পুঁজিবাদী অর্থব্যবস্থার মূল কাঠামোতে সম্পদ কেন্দ্রীভূত হওয়ার প্রবণতা থাকে। সুদভিত্তিক ব্যাংকিং ব্যবস্থা (interest based banking), শেয়ার বাজারের ফাটকা লেনদেন (speculation), আর কর্পোরেট মনোপলি একসাথে মিলে সমাজের একটা ছোট অংশের হাতে সম্পদ জমা করে। ফরাসি অর্থনীতিবিদ টমাস পিকেটি তার গবেষণায় দেখিয়েছেন, পুঁজির রিটার্ন (return on capital) সবসময় অর্থনৈতিক প্রবৃদ্ধির (economic growth) হারের চেয়ে বেশি থাকে, ফলে সময়ের সাথে সাথে ধনী আরও ধনী হয়, বাকিরা পিছিয়ে থাকে।

ওয়েলফেয়ার স্টেট এই কাঠামোকে ভেঙে ফেলে না, বরং তাকে টিকিয়ে রাখার জন্য একটা "সেফটি ভালভ" (safety valve) হিসেবে কাজ করে। উদাহরণ হিসেবে দেখুন, আমেরিকায় ফুড স্ট্যাম্প (food stamp) প্রোগ্রামের মাধ্যমে লক্ষ লক্ষ পূর্ণকালীন চাকরিজীবী মানুষ সরকারি সহায়তা নিতে বাধ্য হয়, কারণ তাদের বেতন জীবনযাত্রার খরচ মেটাতে পারে না। ওয়ালমার্টের মতো বড় কোম্পানির কর্মীদের একটা বড় অংশ সরকারি ভাতার ওপর নির্ভরশীল, যার মানে আসলে করদাতার টাকায় কর্পোরেট মুনাফা ভর্তুকি (subsidize) দেওয়া হচ্ছে। এটাকে অর্থনীতিবিদরা বলেন "corporate welfare in disguise"।

আরেকটা উদাহরণ, ২০০৮ সালের আর্থিক সংকটের (financial crisis) পর ব্যাংকগুলোকে বেইলআউট (bailout) দেওয়া হয়েছিল কোটি কোটি ডলার, অথচ সাধারণ মানুষ যারা ঋণের বোঝায় ঘরবাড়ি হারিয়েছিল, তাদের জন্য সেই পরিমাণ সহায়তা আসেনি। ওয়েলফেয়ার স্টেটের অগ্রাধিকার কোথায়, তা এই ঘটনা থেকেই স্পষ্ট বোঝা যায়।

ইসলামী দৃষ্টিভঙ্গি-
ইসলামী অর্থব্যবস্থার দৃষ্টিভঙ্গি এখানে মৌলিকভাবে ভিন্ন। যাকাত এখানে দান (charity) নয়, এটা রাষ্ট্রীয়ভাবে আদায়যোগ্য একটা অধিকার (right), গরিবের হক যা ধনীর সম্পদে নির্দিষ্ট করে দেওয়া আছে। কুরআনে সুরা তাওবার ৬০ নম্বর আয়াতে যাকাতের আটটি খাত নির্দিষ্টভাবে উল্লেখ করা হয়েছে, যার মধ্যে আছে ফকির, মিসকিন, ঋণগ্রস্ত মানুষ, আর যারা আল্লাহর পথে সংগ্রামরত। এটা কোনো সরকারের সদিচ্ছার ওপর নির্ভরশীল নয়, বরং ধর্মীয় বিধান হিসেবে স্থায়ী।

খলিফা উমর ইবনুল খাত্তাবের শাসনামলে বায়তুল মাল (Bait al Mal) এমনভাবে সংগঠিত ছিল যে প্রতিটা নাগরিকের জন্য একটা নির্দিষ্ট ভাতা (stipend) বরাদ্দ ছিল, এমনকি সদ্যজাত শিশুর জন্যও। ঐতিহাসিক বর্ণনায় পাওয়া যায়, উমরের খেলাফতে ইয়েমেন থেকে যখন যাকাতের উট আসত, তখন তা এতটাই বিতরণ করা হতো যে ভাণ্ডারে কিছু জমা থাকত না। লক্ষ্য ছিল সঞ্চয় নয়, বণ্টন।

ওয়াকফ (Waqf) ব্যবস্থা আরেকটা গুরুত্বপূর্ণ উদাহরণ। কোনো ব্যক্তি তার সম্পত্তি স্থায়ীভাবে জনকল্যাণে দান করে দিতেন, আর সেই সম্পত্তি থেকে আসা আয় দিয়ে হাসপাতাল, মাদ্রাসা, কূপ, বা মুসাফিরখানা চালানো হতো। অটোমান সাম্রাজ্যে হাজার হাজার ওয়াকফ প্রতিষ্ঠান ছিল যা শিক্ষা আর স্বাস্থ্যসেবাকে রাষ্ট্রের বাজেটের ওপর নির্ভরশীল না রেখেই টিকিয়ে রেখেছিল। এটা এমন একটা মডেল যেখানে কল্যাণ রাষ্ট্রের করুণা নয়, বরং সমাজের ভেতরের একটা স্থায়ী প্রাতিষ্ঠানিক দায়বদ্ধতা।

সম্পর্কের প্রকৃতি-
পার্থক্যটা মূলত দর্শনগত। পশ্চিমা ওয়েলফেয়ার মডেলে রাষ্ট্র নিজেকে দাতা (donor) ভাবে, নাগরিককে গ্রহীতা (recipient) বানায়। এই সম্পর্কটা একধরনের নির্ভরশীলতা (dependency) তৈরি করে, যেখানে রাষ্ট্র চাইলে যেকোনো সময় নীতি পরিবর্তন করে ভাতা কমাতে বা বন্ধ করতে পারে, কারণ এটা তো তারই দয়া। ব্রিটেনে ২০১০ সালের পর "austerity" নীতির আওতায় যেভাবে ওয়েলফেয়ার বাজেট কাটছাঁট করা হয়েছিল, তা দেখিয়ে দেয় এই অধিকার আসলে কতটা নড়বড়ে ভিত্তির ওপর দাঁড়িয়ে।

ইসলামী কাঠামোতে এই সম্পর্কটা অধিকারভিত্তিক, ঐশ্বরিক বিধান দ্বারা সুরক্ষিত, কোনো সরকারের নীতি পরিবর্তনের সাথে দোদুল্যমান নয়। গরিবের হক ধনীর সম্পদে নির্দিষ্ট, এটা রাজনৈতিক সিদ্ধান্তের বিষয় নয়।

নির্ভরশীলতার চক্র-
আরেকটা গুরুত্বপূর্ণ দিক হলো, ওয়েলফেয়ার স্টেট মানুষকে সিস্টেমের ভেতরেই আটকে রাখে। ক্রেডিট কার্ড আর সুদভিত্তিক ঋণ দিয়ে মানুষকে ভোক্তা (consumer) বানানো হয়, তারপর সেই একই মানুষকে সামান্য ভাতা দিয়ে উদার রাষ্ট্রের ভাবমূর্তি তৈরি করা হয়। অথচ মূল সমস্যা, সুদভিত্তিক অর্থব্যবস্থা আর সম্পদ কেন্দ্রীকরণ, সেখানেই থেকে যায় অক্ষত অবস্থায়। এটাকে বলা যায় একটা বৃত্তাকার (circular) ব্যবস্থা, যেখানে সিস্টেম নিজেই সমস্যা তৈরি করে, তারপর সেই সমস্যার আংশিক সমাধান দিয়ে নিজেকে মহৎ প্রমাণ করে।

তোমার বিশ্বাসগুলো কি সত্যিই তোমার নিজের?
ইসলামের আলোকে প্রচলিত ধারণাগুলোকে নতুন করে দেখুন।
Decode The Mask — Follow করুন।

জেনজির রিয়েলিটিতে এটা আরো স্পষ্ট। ইনস্টাগ্রামে একটা রিল শেয়ার করে মনে হয় সিস্টেম চেঞ্জ করে ফেললাম😒। একটা কালো স্কয়ার পোস্ট করে, একটা হ্যাশট্যাগ ইউজ করে, নিজেকে অ্যাক্টিভিস্ট মনে করার একটা কালচার তৈরি হয়েছে। Performative activism বলে একটা টার্মও আছে এখন, যেখানে চেঞ্জের পারফরম্যান্স আছে, কিন্তু চেঞ্জের substance নাই। এই জেনারেশন কারেকশনের কথা বলে সবচেয়ে বেশি, অথচ নিজের সালাত কাযা যাচ্ছে কিনা সেই খবর রাখে না।

আবার উল্টো দিকে একটা টেন্ডেন্সিও আছে। Self improvement কালচার এত বেশি ইন্ডিভিজুয়ালিস্টিক হয়ে গেছে যে সিস্টেমের কথা বলাই বন্ধ হয়ে গেছে। জিম যাও, journaling করো, মেডিটেশন করো, নিজেকে ঠিক করো, বাকি দুনিয়া নিয়ে ভাবার দরকার নাই। এই থেরাপি কালচারের একটা নীরব বার্তা হলো, তুমি বদলাও, সিস্টেমকে প্রশ্ন করার দরকার নাই। এইটাও একটা ফাঁদ। কারণ একটা জালিম কাঠামোর ভেতরে বসে শুধু নিজের মাইন্ডসেট ঠিক করলে জুলুম তো থেমে থাকে না।

তাহলে পরিবর্তনের শুরু আসলে কোথা থেকে হয়?

কুরআনের একটা আয়াত এই জায়গায় খুব স্পষ্ট দিকনির্দেশনা দেয়। আল্লাহ বলেন, নিশ্চয় আল্লাহ কোনো জাতির অবস্থা পরিবর্তন করেন না যতক্ষণ না তারা নিজেরা নিজেদের অবস্থা পরিবর্তন করে। এই আয়াতে দুইটা জিনিস একসাথে আছে, যেটা টলস্টয়ের কথায় নাই। প্রথমত ব্যক্তির ভেতরের পরিবর্তন লাগবে, এটা ঠিক। কিন্তু দ্বিতীয়ত, শব্দটা এখানে একবচন না, বহুবচন। কওম শব্দটা একটা সমষ্টিগত entity বোঝায়। মানে ইসলামের ফ্রেমওয়ার্কে ব্যক্তি পরিবর্তন আর সমষ্টি পরিবর্তন একে অপরের বিরোধী না, বরং একটা organic sequence।

তাযকিয়াতুন নাফস বা আত্মশুদ্ধির কনসেপ্ট এই জায়গায় খুব ইন্টারেস্টিং। ইসলামে নিজেকে বদলানো মানে শুধু productive হওয়া বা better version of yourself হওয়া না। এটার একটা destination আছে। নিজের নফসকে ঠিক করা হয় এই কারণে যে তুমি হক প্রতিষ্ঠার একটা instrument হতে পারো। নিজের ঈমান, নিজের চরিত্র, নিজের ইখলাস ঠিক না থাকলে তুমি বাইরে যা কিছু করবে তার ভিত্তি নড়বড়ে থাকবে। কিন্তু আবার শুধু নিজেকে নিয়ে বসে থাকাও কোনো সমাধান না, কারণ রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম নিজে তো শুধু নিজের ইবাদত নিয়ে বসে থাকেননি, তিনি একটা পুরো সমাজ, একটা পুরো সিস্টেম বদলে দিয়েছেন। কিন্তু শুরুটা হয়েছিল নিজের চরিত্র, নিজের সততা, নিজের আমানতদারিতা দিয়ে। মক্কার মানুষ তাঁকে আল আমিন বলত নবুওয়াতের আগেই।

তাহলে আসল উত্তরটা হলো, ইন্ডিভিজুয়াল আর সিস্টেমিক চেঞ্জ কোনো either or প্রশ্ন না। জেনজির সামনে দুইটা fake option দেওয়া হয়েছে। হয় তুমি personal growth এ ফোকাস করো, নয়তো তুমি activism এ ফোকাস করো। কিন্তু ইসলামের দৃষ্টিতে এই দুইটা একই চেইনের দুইটা লিংক। তুমি নিজেকে বদলাও এই উদ্দেশ্যে যে তুমি একটা বড় উদ্দেশ্যের অংশ হতে পারবে। আর সেই বড় উদ্দেশ্য শুধু একটা ভালো সিস্টেম না, বরং এমন একটা সিস্টেম যেখানে আল্লাহর হুকুম কায়েম থাকে।

টলস্টয় যখন বলেন কেউ নিজেকে বদলানোর কথা ভাবে না, তিনি একটা সত্যি সমস্যা ধরেছেন, কিন্তু সমাধানটা অসম্পূর্ণ রেখে গেছেন। কারণ শুধু নিজেকে বদলানো, কোনো higher purpose ছাড়া, একটা নার্সিসিস্টিক লুপে আটকে যায়। জেনজির self help কালচার সেই লুপেরই একটা প্রমাণ। কিন্তু ইসলাম বলে, নিজেকে বদলাও, কারণ তুমি একটা উম্মাহর অংশ, এবং সেই উম্মাহর একটা দায়িত্ব আছে জুলুমের বিপরীতে ন্যায়বিচার প্রতিষ্ঠা করার। এটাই সেই মিসিং পিস, যেটা শুধু individualistic self improvement এর ন্যারেটিভে খুঁজে পাওয়া যায় না।টলস্টয়ের এই কথাটার মধ্যে একটা অস্বস্তিকর সত্য লুকিয়ে আছে। আমরা সবাই বিশ্ব বদলাতে চাই, কিন্তু নিজের রুম পরিষ্কার করতে রাজি না।

জেনজির রিয়েলিটিতে এটা আরো স্পষ্ট। ইনস্টাগ্রামে একটা রিল শেয়ার করে মনে হয় সিস্টেম চেঞ্জ করে ফেললাম। একটা কালো স্কয়ার পোস্ট করে, একটা হ্যাশট্যাগ ইউজ করে, নিজেকে অ্যাক্টিভিস্ট মনে করার একটা কালচার তৈরি হয়েছে। Performative activism বলে একটা টার্মও আছে এখন, যেখানে চেঞ্জের পারফরম্যান্স আছে, কিন্তু চেঞ্জের substance নাই। এই জেনারেশন কারেকশনের কথা বলে সবচেয়ে বেশি, অথচ নিজের সালাত কাযা যাচ্ছে কিনা সেই খবর রাখে না।

আবার উল্টো দিকে একটা টেন্ডেন্সিও আছে। Self improvement কালচার এত বেশি ইন্ডিভিজুয়ালিস্টিক হয়ে গেছে যে সিস্টেমের কথা বলাই বন্ধ হয়ে গেছে। জিম যাও, journaling করো, মেডিটেশন করো, নিজেকে ঠিক করো, বাকি দুনিয়া নিয়ে ভাবার দরকার নাই। এই থেরাপি কালচারের একটা নীরব বার্তা হলো, তুমি বদলাও, সিস্টেমকে প্রশ্ন করার দরকার নাই। এইটাও একটা ফাঁদ। কারণ একটা জালিম কাঠামোর ভেতরে বসে শুধু নিজের মাইন্ডসেট ঠিক করলে জুলুম তো থেমে যায় না।

এখানেই একটা গভীর প্রশ্ন আসে। পরিবর্তনের শুরু আসলে কোথা থেকে হয়?

কুরআনের একটা আয়াত এই জায়গায় খুব স্পষ্ট দিকনির্দেশনা দেয়। আল্লাহ বলেন, নিশ্চয় আল্লাহ কোনো জাতির অবস্থা পরিবর্তন করেন না যতক্ষণ না তারা নিজেরা নিজেদের অবস্থা পরিবর্তন করে। এই আয়াতে দুইটা জিনিস একসাথে আছে, যেটা টলস্টয়ের কথায় নাই। প্রথমত ব্যক্তির ভেতরের পরিবর্তন লাগবে, এটা ঠিক। কিন্তু দ্বিতীয়ত, শব্দটা এখানে একবচন না, বহুবচন। কওম শব্দটা একটা সমষ্টিগত entity বোঝায়। মানে ইসলামের ফ্রেমওয়ার্কে ব্যক্তি পরিবর্তন আর সমষ্টি পরিবর্তন একে অপরের বিরোধী না, বরং একটা organic sequence।

তাযকিয়াতুন নাফস বা আত্মশুদ্ধির কনসেপ্ট এই জায়গায় খুব ইন্টারেস্টিং। ইসলামে নিজেকে বদলানো মানে শুধু productive হওয়া বা better version of yourself হওয়া না। এটার একটা destination আছে। নিজের নফসকে ঠিক করা হয় এই কারণে যে তুমি হক প্রতিষ্ঠার একটা instrument হতে পারো। নিজের ঈমান, নিজের চরিত্র, নিজের ইখলাস ঠিক না থাকলে তুমি বাইরে যা কিছু করবে তার ভিত্তি নড়বড়ে থাকবে। কিন্তু আবার শুধু নিজেকে নিয়ে বসে থাকাও কোনো সমাধান না, কারণ রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম নিজে তো শুধু নিজের ইবাদত নিয়ে বসে থাকেননি, তিনি একটা পুরো সমাজ, একটা পুরো সিস্টেম বদলে দিয়েছেন। কিন্তু শুরুটা হয়েছিল নিজের চরিত্র, নিজের সততা, নিজের আমানতদারিতা দিয়ে। মক্কার মানুষ তাঁকে আল আমিন বলত নবুওয়াতের আগেই।

তাহলে আসল উত্তরটা হলো, ইন্ডিভিজুয়াল আর সিস্টেমিক চেঞ্জ কোনো either or প্রশ্ন না। জেনজির সামনে দুইটা fake option দেওয়া হয়েছে। হয় তুমি personal growth এ ফোকাস করো, নয়তো তুমি activism এ ফোকাস করো। কিন্তু ইসলামের দৃষ্টিতে এই দুইটা একই চেইনের দুইটা লিংক। তুমি নিজেকে বদলাও এই উদ্দেশ্যে যে তুমি একটা বড় উদ্দেশ্যের অংশ হতে পারবে। আর সেই বড় উদ্দেশ্য শুধু একটা ভালো সিস্টেম না, বরং এমন একটা সিস্টেম যেখানে আল্লাহর হুকুম কায়েম থাকে।

টলস্টয় যখন বলেন কেউ নিজেকে বদলানোর কথা ভাবে না, তিনি একটা সত্যি সমস্যা ধরেছেন, কিন্তু সমাধানটা অসম্পূর্ণ রেখে গেছেন। কারণ শুধু নিজেকে বদলানো, কোনো higher purpose ছাড়া, একটা নার্সিসিস্টিক লুপে আটকে যায়। জেনজির self help কালচার সেই লুপেরই একটা প্রমাণ। কিন্তু ইসলাম বলে, নিজেকে বদলাও, কারণ তুমি একটা উম্মাহর অংশ, এবং সেই উম্মাহর একটা দায়িত্ব আছে জুলুমের বিপরীতে ন্যায়বিচার প্রতিষ্ঠা করার। এটাই সেই মিসিং পিস, যেটা শুধু individualistic self improvement এর ন্যারেটিভে খুঁজে পাওয়া যায় না।

Decode The Mask-DTM

২০২০ থেকে ২০২৩ সালের মধ্যে OnlyFans-এর মতো platform-এ content creator-দের সংখ্যা কোটির বেশি ছাড়িয়ে যায়, আর এই platform-কে প্রায়ই "s*x worker empowerment" বা "body autonomy" এর ভাষায় celebrate করা হয় mainstream feminist discourse-এ। একই সময়ে, এই একই discourse বিলিয়ন ডলারের beauty এবং cosmetic surgery industry-কে "unrealistic beauty standard" বলে সমালোচনা করে, বলে এটা নারীদের শরীরকে commodify করছে। কিন্তু OnlyFans-ও তো সরাসরি শরীরকে commodify করছে, একটা platform-এ সেটা "empowerment", আরেকটাতে "oppression", পার্থক্যটা কোথায় সেটা কখনো coherently ব্যাখ্যা করা হয় না।

সুইডেন, নরওয়ে, ফিনল্যান্ডের মতো দেশ, যেগুলো world gender equality index-এ শীর্ষে থাকে, সেখানে STEM field-এ নারীদের participation rate অনেক কম দেশ যেমন আলজেরিয়া বা আলবেনিয়ার তুলনায় কম। এটাকে বলা হয় Gender Equality Paradox, ২০১৮ সালে Psychological Science journal-এ Stoet এবং Geary-র একটা গবেষণায় এটা প্রথম প্রকাশ্যে আসে। তবে honestly বলা দরকার, Harvard-এর গবেষকরা পরবর্তীতে এই data reproduce করতে ব্যর্থ হন, আর ২০১৯ সালে original paper-এ একটা correction issue করা হয়, তাই এই বিষয়টা এখনো academically contested। কিন্তু মূল প্রশ্নটা হলো, gender equality বাড়লে choice-এর পার্থক্য কমার বদলে কেন কোনো কোনো ক্ষেত্রে বাড়তে দেখা যাচ্ছে, এটা এখনো একটা open debate, যেটা "সব পার্থক্য শুধু socialization-এর কারণে" এই সরল বিষয়কে অন্তত প্রশ্নবিদ্ধ করে।

Facebook-এর সাবেক COO Sheryl Sandberg ২০১৩ সালে "Lean In" বই লিখে career centric নারীবাদী narrative-এর সবচেয়ে বড় কণ্ঠস্বর হয়ে ওঠেন, যেখানে তিনি নারীদের career-এ আরও aggressive হতে উৎসাহিত করেছিলেন। কিন্তু ২০১৫ সালে তার husband Dave Goldberg-এর আকস্মিক মৃত্যুর পর তিনি নিজেই পরবর্তী লেখা এবং সাক্ষাৎকারে স্বীকার করেছিলেন career আর family-র balance তার প্রথম বইয়ের narrative-এর চেয়ে অনেক বেশি জটিল, এবং একা একজন parent হিসেবে সেই balance রাখা কতটা কঠিন সেটা তিনি underestimate করেছিলেন।

দক্ষিণ কোরিয়া ২০২৩ সালে বিশ্বের সর্বনিম্ন birth rate রেকর্ড করে, প্রতি নারীতে ০.৭২ সন্তান, যেটা replacement level ২.১-এর অনেক নিচে। একই সময়ে দেশটাতে "4B movement" নামের একটা radical feminist trend জনপ্রিয় হয়ে ওঠে, যেখানে তরুণীরা বিয়ে, সন্তান জন্মদান, dating, এবং heteros*xual s*x, এই চারটাই বর্জন করার আন্দোলন করছেন পুরুষতান্ত্রিক সমাজের প্রতিবাদ হিসেবে। এই trend সামাজিক মাধ্যমে ব্যাপক support পেলেও, দেশের demographic crisis এতটাই severe হয়ে উঠেছে যে সরকার একে "national emergency" ঘোষণা করেছে। এখানে individual protest আর societal consequence একে অপরের বিরুদ্ধে সরাসরি দাঁড়িয়ে গেছে।

১৯৬৮ সালে Miss America pageant-এর বিরুদ্ধে বিখ্যাত feminist প্রতিবাদ হয়েছিল, যেখানে নারীদের bra এবং makeup প্রতীকীভাবে "freedom trash can"-এ ফেলে দেওয়া হয়, protest-এর মূল বক্তব্য ছিল নারীকে শুধু শরীর হিসেবে বিচার করা বন্ধ করা উচিত। অথচ আজকের social media culture-এ, বিশেষত "body positivity" বা "self love" movement-এর নামে, নারীর শরীরকে প্রকাশ্যে প্রদর্শন করাটাই সবচেয়ে বড় "empowerment" হিসেবে celebrate করা হচ্ছে, revealing photo বেশি like পেলে সেটাকে "confidence" বলা হচ্ছে। যে আন্দোলন শুরু হয়েছিল শরীর-কেন্দ্রিক বিচার প্রত্যাখ্যান করে, সেটাই আজ শরীর-কেন্দ্রিক প্রদর্শনকে liberation-এর ভাষায় re package করে ফিরিয়ে এনেছে।

সমস্যাটা আসলে choice নিজে না, সমস্যা হলো choice-কে ultimate authority বানিয়ে ফেলা কোনো higher standard ছাড়া। সমাধান হলো এমন একটা framework গ্রহণ করা যেখানে individual dignity এবং rights সম্পূর্ণভাবে স্বীকৃত, কিন্তু সেই সাথে একটা fixed, transcendent moral standard থাকে যা প্রতিটা choice-কে evaluate করে তার short term feeling দিয়ে না, বরং তার long term, individual এবং collective, উভয় স্তরের প্রকৃত কল্যাণ দিয়ে। কারণ মানুষ ভাল মন্দ নির্ধারণ করে তার Benefit and harm কে সামনে নিয়ে আর সিদ্ধান্ত নেওয়ার সময় বায়ার্সড হয়। এটাই সেই coherent alternative, যেটা আধুনিক নারীবাদী discourse-এর internal contradiction গুলো এড়িয়ে যায়, কারণ এটা শুরু থেকেই একটা fixed foundation-এর ওপর দাঁড়িয়ে আছে, প্রতিনিয়ত বদলে যাওয়া social trend বা individual mood-এর ওপর না।

InstaBoys/girls "do what makes you happy"। কেউ relationship ভাঙলে caption দেয় "chose my happiness", কেউ family-র প্রত্যাশার বিরুদ্ধে গিয়ে decision নিলে বলে একই কথা। কিন্তু interesting ব্যাপার হলো, gym trainer কখনো বলে না "ঘুমাতে happy লাগলে workout skip করো", professor কখনো বলে না "party করতে happy লাগলে exam preparation বাদ দাও"। তাহলে এই advice টা শুধু relationship বা moral boundary নিয়ে সিদ্ধান্তেই এত জোরালো কেন?

কয়েক বছর আগে social media তে "act your wage", "quiet quitting" এই ধরনের trend viral হয়েছিল, যেখানে তরুণদের বলা হচ্ছিল career, relationship সবকিছু ছেড়ে দাও যদি happiness না দেয়। কিন্তু কয়েক বছর পর সেই একই platform এ দেখা যায়, যারা impulsively এসব decision নিয়েছিল, তারা এখন গভীর regret নিয়ে content বানাচ্ছে। Momentary happiness আর পরবর্তী জীবনের বাস্তবতা প্রায়ই একেবারে বিপরীত দিকে যাচ্ছিল!

এখানে psychology-র একটা ভাষা আছে, "affective forecasting error", মানুষ predict করতে খুবই খারাপ যে কোনো কিছু ভবিষ্যতে তাকে কতটা happy করবে। একটা বড় change চিরস্থায়ী happiness দেবে মনে হলেও বাস্তবে সেই feeling দ্রুত fade হয়ে যায়, একে বলে hedonic adaptation। তাহলে মানুষ নিজেই যদি reliably জানে না ভবিষ্যৎ কী চায়, আজকের feeling দিয়ে বড় decision নেওয়াটা কতটা যুক্তিসঙ্গত?

একটা relatable উদাহরণ বলি, কেউ toxic relationship-এ থেকেও attention পেয়ে মুহূর্তে happy অনুভব করতে পারে, অথচ সেই সম্পর্ক তার mental health আর future ধ্বংস করছে। উল্টোদিকে, কঠিন পরিশ্রম মুহূর্তে কোনো happiness না দিলেও ভবিষ্যতের জন্য প্রয়োজনীয় হতে পারে। এই দুই scenario ই দেখায়, momentary emotion আর সঠিক পথ সবসময় এক জিনিস না।
For example, Sumaiya Sayeed ( p**n Viral girl) সে কিন্তু what makes you happy তেই ছিল! কিন্তু ultimate ফলাফল? IYKYK...

তাহলে সমাধান কী? একটা simple tool হলো নিজেকে জিজ্ঞেস করা, এই সিদ্ধান্ত কি পাঁচ বছর পরের নিজেকে proud করবে, নাকি শুধু আজকের impulse satisfy করছে? আরেকটা tool হলো শুধু নিজের জন্য না, পরিবার আর আশেপাশের মানুষের জন্য এই decision-এর ripple effect ভাবা। আর সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বোঝাপড়া হলো, freedom মানে প্রতিটা impulse follow করা না, বরং সেই impulse কে evaluate করে তারপর choose করার ক্ষমতা থাকা।

একটা reliable framework দরকার যেটা momentary emotion-এর ওপর না দাঁড়িয়ে একটা fixed, external standard-এর ওপর দাঁড়িয়ে থাকে। যেখানে decision-এর মানদণ্ড হয় দীর্ঘমেয়াদী কল্যাণ এবং moral coherence, শুধু আজকের feeling না। এই shift টাই happiness কে ultimate standard থেকে সরিয়ে একটা higher principle-এর অধীনে এনে momentary impulse থেকে মুক্তি দেয়, একটা গভীর, দীর্ঘস্থায়ী প্রশান্তির দিকে, এখানে যাই আসুক লাইফে সবকিছু সেই Higher purpose কেই Fulfil করবে।

"Be yourself" শোনার সাথে সাথে একটা empowering feeling আসে, কিন্তু প্রশ্ন হলো, যদি সত্যিই "নিজের মতো" থাকা এত সহজ আর natural হতো, তাহলে সবার "নিজের মতো" থাকাটা এত একরকম দেখতে লাগে কেন?

Paradox টা কি?

তুমি Instagram খুলে দেখ, প্রতিটা "be yourself" caption-এর নিচের ছবিতে একই ধরনের aesthetic, একই angle-এর selfie, একই ধরনের filter, একই brand-এর clothes, একই coffee shop-এর background। যদি সবাই সত্যিই individually নিজের মতো হতো, এই এত মানুষের "self" এত similar দেখতে হওয়ার কথা না। "be yourself" আসলে কোনো blank canvas দেয় না, এটা একটা invisible template দিয়ে দেয়, আর তোমাকে সেই template-এর ভেতরে থেকেই "individual" হতে বলে।

কে তৈরি করছে এই template?

secular consumer capitalism-এর একটা মৌলিক contradiction আছে। একদিকে এটা বলে তুমি unique, তোমার নিজস্ব identity তৈরি করো, কারো মতো হইও না। অন্যদিকে এই same system-ই বিলিয়ন ডলার খরচ করে ঠিক করে দেয় "unique" দেখতে হলে কোন brand পরতে হবে, কোন body shape রাখতে হবে, কোন lifestyle দেখাতে হবে, কোন opinion রাখলে "cool" মনে হবে। তোমার self expression-এর প্রতিটা tool, তোমার clothes, তোমার music taste, তোমার slang, তোমার aesthetic, প্রায় সবকিছুই কোনো না কোনো market-driven trend থেকে আসছে। তাহলে তুমি আসলে কার "self" express করছো, নিজের, নাকি সেই algorithm আর industry-র যেটা তোমার প্রতিটা choice-কে আগে থেকেই shape করে দিয়েছে?

Algorithm কীভাবে "individuality"-কে manufacture করে?

Social media algorithm,Media,Movies, তোমার প্রতিটা like, প্রতিটা scroll, প্রতিটা pause track করে,Media, Movies decision নিতে সাহায্য করে, তারপর ঠিক সেই content দেখায়, সেই thinking দেয় যেটা তোমাকে বেশিক্ষণ আটকে রাখবে। এটা তোমাকে তোমার real self খুঁজে দেওয়ার জন্য না, এটা তোমার attention কে maximize করে monetize করার জন্য। তুমি যখন মনে করো তুমি "নিজের মতো" content post করছো, তুমি আসলে সেই content-ই বেশি post করছো যেটা বেশি like, বেশি validation আনে। ধীরে ধীরে তোমার "self" তখন হয়ে যায় সেই version, যেটা algorithm এবং crowd সবচেয়ে বেশি reward দেয়। এটা genuine self expression না, এটা crowd sourced conformity, শুধু এটাকে individuality-র মোড়কে বিক্রি করা হচ্ছে।

Identity একটা product হয়ে গেছে- DYK?

দেখবে "be yourself" movement-টা প্রায়ই end হয় একটা purchase-এ, একটা নির্দিষ্ট product কিনলে তুমি "more authentically yourself" হবে, একটা নির্দিষ্ট brand-এর ambassador হলে তুমি "true you" হবে। Identity, যেটা কোনো market না, সেটাকে একটা sellable product-এ পরিণত করে ফেলা হয়েছে। তোমার self worth তখন নির্ভর করে তুমি কতটা "successfully" নিজেকে একটা marketable brand হিসেবে present করতে পারছো তার ওপর, আর এটা তোমাকে একটা exhausting cycle-এর মধ্যে ফেলে দেয়, সবসময় নিজেকে perform করে যাওয়া, কখনো সত্যিকারের rest বা peace না পাওয়া।

তাহলে আমাদের true identity কি?

তোমার identity কোনো self constructed, market driven project না, এটা তোমার fitrah থেকে আসে, তোমার Creator তোমাকে যেভাবে design করেছেন সেখান থেকে। এখানে identity খোঁজার জন্য তোমাকে trend চেজ করতে হয় না, বা crowd-এর validation দরকার হয় না, বরং তোমার purpose আগে থেকেই define করা, আল্লাহর ইবাদত এবং তার সন্তুষ্টি অর্জন। এই foundation-এর সবচেয়ে বড় সুবিধা হলো, এটা তোমার worth-কে external, ক্রমাগত পরিবর্তনশীল trend বা crowd-এর opinion থেকে completely disconnect করে দেয়। তুমি "trendy" কিনা তার ওপর তোমার value নির্ভর করে না, বরং তোমার character আর তোমার Creator-এর সাথে সম্পর্কের ওপর নির্ভর করে, যেটা কখনো algorithm বদলালে বা trend চলে গেলে বদলায় না।

"Be yourself" স্লোগানটা যতটা liberating শোনায়, বাস্তবে এটা তোমাকে একটা অদৃশ্য, constantly moving target-এর দিকে ঠেলে দেয়, যেখানে "authentic self" মানে আসলে সবচেয়ে বেশি marketable, সবচেয়ে বেশি consumable version of yourself। প্রকৃত প্রশ্নটা তাই হওয়া উচিত, তুমি কার জন্য "yourself" হতে চাইছো, market-এর জন্য, crowd-এর validation-এর জন্য, নাকি এমন একটা foundation-এর জন্য যেটা কখনো তোমাকে বিক্রি করতে চায় না, শুধু তোমার প্রকৃত কল্যাণ চায়।

এই প্রশ্নটা প্রায় সবাই একবার না একবার করে-

মূল ভুল ধারণাটা হলো, "প্রতিটা জিনিসেরই একটা creator লাগে" এই assumption। কিন্তু আসল rule টা এমন না, বরং rule টা হলো, "যে জিনিসের শুরু আছে, যেটা তৈরি হয়েছে বা exist করা বন্ধ হয়ে যেতে পারতো, তার একটা কারণ লাগে।" এই দুটো statement এক জিনিস না।
একটা সহজ example দিয়ে বোঝা যাক। তুমি, আমি, এই universe, এই সবকিছুই "contingent", মানে এগুলো থাকতেও পারতো, নাও থাকতে পারতো। তুমি জন্ম নেওয়ার আগে তুমি ছিলে না, তাই তোমার একটা কারণ লাগে, তোমার মা বাবা। Universe-এরও একটা beginning আছে, তাই তারও একটা কারণ লাগে।

কিন্তু আল্লাহকে define ই করা হয় এভাবে যে তার কোনো beginning নেই, তিনি সবসময়ই ছিলেন, কেউ তাকে বানায়নি, তার existence অন্য কারো ওপর নির্ভরশীল না। এটাকে বলে "necessary being"। এখন প্রশ্ন করা যায়, "তাহলে আল্লাহকে কে বানালো", এটা আসলে প্রশ্নের ভেতরেই একটা ভুল করে ফেলছে। এটা এমন প্রশ্নের মতো, "একজন bachelor-এর wife-এর নাম কী?" Bachelor মানেই তো unmarried, তাহলে তার wife থাকার প্রশ্নই আসে না। একইভাবে "necessary, uncaused being"-কে কে বানালো, এই প্রশ্নটাও নিজের definition-এর সাথেই contradict করে, কারণ যদি কাউকে বানানো হয়, তাহলে সে তো uncaused থাকলো না।

আরেকভাবে বোঝা যাক। যদি আল্লাহকেও কেউ বানায়, ধরো "B", তাহলে প্রশ্ন উঠবে B-কে কে বানালো, তারপর C, তারপর D, এভাবে অনন্তকাল ধরে চলতেই থাকবে, কোথাও থামবে না। এই ধরনের infinite chain আসলে কিছুই explain করে না, কারণ প্রতিটা step-ই তো আরেকটা কারণ চাইছে। কোথাও না কোথাও একটা এমন starting point লাগবে যেটা নিজে uncaused, self sufficient, তাহলেই chain টা logically complete হয়।

মুসলিমরা বিশ্বাস করে সেই final, uncaused source হলেন আল্লাহ, যিনি নিজে কোনো কারণ থেকে আসেননি, বরং সবকিছুর কারণ তিনি।
তাই "আল্লাহকে কে বানালো" এই প্রশ্নটা তখনই অর্থপূর্ণ হতো যদি আল্লাহও contingent বা created কিছু হতেন। কিন্তু আল্লাহর সংজ্ঞাই হলো তিনি uncreated, eternal, self sufficient, তাই এই প্রশ্নটার আসলে category-ই ভুল জায়গায় apply করা হচ্ছে।