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Joyeux 710
* Le 710 est un code de la culture cannabis qui désigne les huiles, concentrés et extraits.

Et bien moi, je ne bois pas de ça avec ou sans THC !!!
🤣✌

{LA FUMÉE SACRÉE} Que fumaient réellement les Amérindiens avant le contact avec les Européens ?

~Aerianette McCrae - Administratrice

Aujourd'hui, lorsque l'on évoque le tabac, la plupart des gens imaginent la feuille douce et commercialisée que l'on trouve dans les ci******es modernes.
Pourtant, bien avant l'arrivée des navires européens sur ces côtes, la pratique du tabagisme au sein des communautés autochtones revêtait une dimension profondément spirituelle, médicinale et diplomatique ; quant aux plantes utilisées, elles surprendraient sans doute la plupart de nos contemporains.

Voici un aperçu de la véritable histoire et de la botanique liées au calumet sacré traditionnel.

1) La puissance des tabacs autochtones (bien loin de la feuille ordinaire)

Les peuples autochtones d'Amérique du Nord ne fumaient pas *Nicotiana tabacum*, cette espèce douce originaire d'Amérique centrale et du Sud que les Européens ont par la suite produite à grande échelle.
Les tribus nord-américaines cultivaient plutôt des variétés sauvages bien plus puissantes et résistantes :

• *Nicotiana rustica* (Tabac sacré / Mapacho) : Très répandue parmi les tribus des forêts de l'Est et certaines tribus du Sud-Ouest, cette plante est incroyablement robuste.
Sa teneur en ni****ne peut atteindre jusqu'à neuf fois celle du tabac commercial moderne.
En raison de sa puissance extrême, elle était considérée comme un puissant enthéogène ; on ne l'inhalait jamais profondément ni ne l'utilisait pour un simple plaisir récréatif, la réservant plutôt à des cérémonies spirituelles solennelles.

• *Nicotiana attenuata* (Tabac du coyote) et *Nicotiana quadrivalvis* : Ces variétés sauvages étaient activement gérées par les tribus des Grandes Plaines, du Grand Bassin et du Sud-Ouest.

Plutôt que de cultiver d'immenses champs, les cueilleurs traditionnels pratiquaient souvent des brûlages dirigés pour débroussailler le terrain, permettant ainsi à ces tabacs sauvages sacrés de repousser avec plus de vigueur et d'abondance.

2) « Kinnikinnick » — L'art du mélange de plantes

Le tabac sauvage pur étant extrêmement âpre — bien qu'il constituât une denrée d'échange très prisée —, il était rarement fumé seul.
Les tribus élaboraient plutôt des mélanges botaniques sophistiqués, désignés par le terme algonquin *Kinnikinnick*, qui se traduit par « ce qui est mélangé ».

Les ingrédients de ces mélanges pour calumet reflétaient directement l'écologie locale :

• Feuilles de raisin d'ours (*Arctostaphylos uva-ursi*) : Souvent appelée aujourd'hui « plante Kinnikinnick », cette plante aux feuilles épaisses et coriaces offrait une base douce et aux notes terreuses pour les mélanges utilisés dans les régions du nord et de l'ouest.

• Cornouiller soyeux ou cornouiller stolonifère (écorce interne) : Fréquemment appelé « saule rouge » par les tribus des Plaines.
La couche interne du cambium était soigneusement grattée, séchée et grillée au-dessus d'un feu.
Elle conférait un arôme distinctif et agréable tout en atténuant l'âpreté du tabac sauvage.

• Feuilles de sumac glabre : Récoltées en automne lorsque leur feuillage prenait une teinte rouge éclatante, les feuilles de sumac séchées apportaient une saveur douce, presque fruitée, à la fumée.

• Ajouts régionaux : Selon la cérémonie et la tribu, les mélanges pouvaient également inclure de l'herbe odorante (foin d'odeur), de la sauge, de l'écorce de cèdre, de l'achillée millefeuille ou de la menthe sauvage.

3) Bien plus qu'une habitude : La médecine de la pipe

Pour en comprendre l'histoire, il faut saisir la vision du monde qui l'accompagne.
Le tabac était considéré comme l'une des principales médecines sacrées offertes par le Créateur.

La prière ascendante : La fumée était perçue comme la manifestation physique du souffle et de l'esprit.
En s'élevant de la pipe, elle transportait littéralement les pensées, les prières et les intentions sincères de l'individu directement vers le monde des esprits. Mentir en partageant une pipe était considéré comme un appel au désastre spirituel.

• La pipe elle-même (telle que la *chanunpa* des Lakotas) revêtait une profonde symbolique cosmique.

• Le fourneau : Souvent taillé dans de la pierre à pipe rouge sacrée (catlinite) ou de la stéatite noire, il représentait la Terre, le féminin et tous les êtres vivants.

• Le tuyau : Façonné dans du bois tel que le frêne ou le cèdre, il représentait le ciel, le masculin et le droit chemin de la vérité.

• L'union : L'assemblage du tuyau et du fourneau symbolisait l'instauration d'un équilibre parfait dans l'univers.

Bien que les premiers commerçants européens aient qualifié ces objets de « calumets de la paix » de manière simpliste, ils étaient utilisés pour tous les événements marquants : sceller des traités, déclarer la guerre, guérir les malades et unir les familles.
Fumer ensemble constituait le contrat juridique ultime et indéfectible.

Aujourd'hui, se pencher sur ces pratiques ancestrales nous rappelle le lien profond que les peuples autochtones entretenaient avec le monde naturel.

* Le et la pipe sacrée n'ont jamais été destinés à un usage récréatif ou commercial ; ils constituaient un pont entre les mondes physique et spirituel, un témoignage d'une connaissance botanique approfondie et un pilier de la gouvernance tribale.

En comprenant la véritable histoire du * * et des tabacs autochtones, nous dépassons les idées reçues modernes pour honorer la complexité, le respect et la révérence qui caractérisaient la vie précoloniale sur ce continent, alors que l'héritage de ces traditions demeure intact.

Peinture de R.B. Smith

LIEN : https://www.facebook.com/photo/?fbid=1312361434443409&set=a.412221551124073 .

par Native History & Culture: Photos, Art & Commentary
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Certains chamans considèrent le cannabis comme une médecine sacrée.
D'autres affirment qu'il perfore l'aura.

L’usage cérémoniel du cannabis est en hausse.
On observe également un phénomène plus étrange : la diabolisation du cannabis par d’autres praticiens de la médecine traditionnelle à base de plantes.

Contenu
1. Une renaissance discrète
2. Des trous dans votre aura
3. Ce que McKenna a découvert en Amazonie
4. Un jeu relativement récent
5. De l'indulgence à l'intention

« Vous donnez votre énergie vitale à une mauvaise herbe », explique Iván Chocron, spécialiste de la médecine par les plantes, dans un épisode de 2025 du podcast Integrating Consciousness.
« Et cette mauvaise herbe vous donne quelque chose pour que vous ayez l'impression que donner votre énergie vitale en vaut la peine, mais c'est pour cela qu'on l'appelle une mauvaise herbe.
Dans le monde végétal, n'importe quelle mauvaise herbe absorbe toutes les ressources qui l'entourent.
La plante voisine commence à mourir.
Et c'est cet esprit que les gens invitent sans même savoir quel genre de contrat ils signent. »

Voilà un aspect d'un conflit qui se déroule actuellement, de manière discrète, dans le monde des .
De l'autre côté, un nombre croissant de personnes se tournent vers le cannabis comme un sacrement, l'utilisant à des fins spirituelles lors de cérémonies pour atteindre des états de conscience supérieurs.
Le cannabis ne fait qu'anesthésier la douleur, affirme Chocron, tandis qu'il prône l'ayahuasca, qui, selon lui, « vous conduit à la cause profonde du problème afin que vous puissiez le résoudre et ne plus jamais en souffrir ».

Tout le monde dans la communauté ne le voit pas de cette façon.

1. Une renaissance discrète

« Je pense qu’il y a une résurgence croissante », déclare Maestro Hamilton Souther, pionnier du mouvement mondial de la médecine par les plantes depuis deux décennies, travaillant avec une variété de psychédéliques après avoir été apprenti auprès de deux maîtres chamans amazoniens spécialisés dans l’ayahuasca, une décoction psychoactive de plantes contenant du DMT.

« Je pense qu’il est encore tôt », poursuit-il dans un entretien avec High Times , « car des décennies de propagande ont encore eu un impact sur la plante, la discréditant en tant que remède à la croissance et au développement personnel.
Mais de plus en plus de gens s’intéressent à son utilisation dans le cadre de la méditation, du yoga et des cérémonies chamaniques ou spirituelles. »

Alors que la propagande américaine s'estompe et que le continue de prendre son essor industriel, désormais dans 24 États, deux territoires et le district de Columbia, cette diabolisation de la ma*****na par la communauté même des plantes médicinales est devenue un curieux contre-courant.

Souther, considéré comme un maître chaman, ne partage pas l'avis de Chocron et d'autres qui le défendent et le débattent sur les forums de médecine traditionnelle à base de plantes sur Internet.

« J'ai entendu ce point de vue, mais je ne le partage pas.
Toutes les plantes ont un aspect médicinal ou cérémoniel, et toutes ont aussi un aspect qui, en cas de mésusage ou d'usage habituel, peut engendrer des difficultés personnelles.
Il est donc essentiel de comprendre que, dans l'usage cérémoniel du cannabis, tel que nous l'avons trouvé le plus efficace, il ne s'agissait pas d'une forme de dissociation ou d'engourdissement face au quotidien, mais plutôt d'une intervention spirituelle intense, séparée par un temps d'intégration, qui produit les meilleurs résultats. »
~ Maestro Hamilton Sud

2. Des trous dans votre aura

Marc Erickson, créateur de la communauté We Are the Medicine à Los Angeles et défenseur des psychédéliques qui participe régulièrement à des cérémonies d'ayahuasca, confie à High Times qu'il rencontre fréquemment des préjugés contre le cannabis au sein du milieu des plantes médicinales du sud de la Californie.

« J’ai toujours entendu dire à propos du cannabis :
“N’y touchez pas, ça trouble la perception et ça perturbe l’aura” », explique Erickson, qui a également étudié auprès de chamans en Amérique centrale et du Sud.
« Mais je pense que le cannabis n’est pas utilisé à son plein potentiel, et les gens [de la communauté ayahuasca] y sont très opposés. »

Il se souvient d'avoir assisté à une cérémonie d'ayahuasca à Los Angeles où le chef désapprouvait la consommation de cannabis, en particulier pendant la cérémonie elle-même, déclarant à l'assemblée :
« C'est une cérémonie de sacrement unique ! »
Pourtant, Erickson a vu des gens fumer des joints en secret pendant la cérémonie, ce que certains considèrent comme dangereux, irrespectueux envers Mère Aya (parfois décrite comme un esprit végétal jaloux), ou du moins suffisamment engourdissant pour bloquer la splendeur visionnaire qu'elle procure.

« Je sais pertinemment qu’il y a des gens qui y croient vraiment », dit-il.
« Personnellement, je n’y ai jamais cru. »

Erickson a également participé à des cérémonies d'ayahuasca au Brésil, où la consommation de cannabis est parfois encouragée et intégrée au rituel dans certaines sectes.
Certains rapportent des expériences encore plus intenses et profondes en mélangeant le thé amazonien à la plante, tandis que d'autres mettent en garde contre cette pratique et l'interdisent formellement dans leur entourage.

3. Ce que McKenna a découvert en Amazonie

Le regretté et grand pionnier des psychédéliques, Terence McKenna, a rapporté de merveilleux effets hallucinogènes visuels après avoir fumé du cannabis lors d'un de ses premiers voyages à l'ayahuasca, guidé par un chaman péruvien au cœur de l'Amazonie en 1976.
Dans une entrée de journal intime intitulée « Parmi les ayahuasqueros », figurant dans son recueil * The Archaic Revival* , McKenna raconte avoir été interrogé sur sa consommation de drogue par le chaman, Don Fidel, qui a suggéré que le cannabis pourrait les aider à se concentrer sur l'ayahuasca, tout comme le tabac aidait les chamans à faire de même.

McKenna a décrit comment il avait allumé la cigarette et senti son esprit, détendu par le goût familier du cannabis, se perdre dans un espace rempli d'hallucinations.

« L’effet synergique de fumer du cannabis semble nécessaire pour provoquer de profondes effusions d’images visionnaires avec de faibles doses d’ayahuasca, comme c’est le cas avec d’autres hallucinogènes.
Le chant m’a guidé à travers l’hypnagogie ondulante.
J’errais et scrutais comme un poisson pris dans une spirale dans un océan d’images tryptaminiques, le quotidien et l’inimaginable se disputant mon attention. »
~ Terence McKenna, La renaissance archaïque

Cinquante ans se sont écoulés depuis cette nuit où s'est initié aux plaisirs de la boisson légendaire amazonienne, grâce à son ami le cannabis.
Alors pourquoi les avis restent-ils si partagés à ce sujet ?

4. Un jeu relativement récent

Erickson souligne un fait simple : la phytothérapie, bien qu'ancienne par son origine et sa pratique, est très récente pour la civilisation occidentale moderne, qui n'a commencé à explorer le sujet publiquement et scientifiquement que dans la seconde moitié du XXe siècle.

« C’est un phénomène relativement nouveau », explique-t-il à .
« S’ils rejoignent une tribu à Los Angeles ou en Amérique du Sud, ils adopteront les préceptes qu’on leur inculque.
Il y a un important phénomène de neuroplasticité à l’œuvre. »

Souther, quant à lui, n'utilise qu'une seule plante à la fois lors des cérémonies qu'il anime, l'offrande médicinale étant dictée par la loi du pays où se déroule l'événement.

« Dans le milieu de la phytothérapie, beaucoup de gens sont intransigeants face à de nombreuses plantes médicinales, y compris le cannabis.
On y trouve une forte identification chez les individus qui entretiennent un lien particulier avec une plante en particulier.
Ils affirment :
« C’est ma médecine. »
« Le boga est ma médecine. »
« L’ayahuasca est ma médecine. »
ou « La psilocybine est ma médecine. »
Et ils ne s’intéressent pas à explorer les autres plantes médicinales. »
~ Maestro Hamilton Sud

Il les envisage avec le même regard que celui de la médecine occidentale, où chaque plante médicinale est particulièrement efficace pour certaines affections et moins pour d'autres.
L'ayahuasca, explique Souther, « est incroyable pour différents troubles de l'humeur, notamment l'anxiété, la dépression et le syndrome de stress post-traumatique ; elle est également très puissante pour traiter les addictions ».
Il a constaté un taux de réussite élevé chez les personnes qui l'utilisent pour surmonter toutes sortes de dépendances, qu'elles soient chimiques ou comportementales.

Selon lui, le cannabis possède un profil unique.
Il a constaté son efficacité dans le traitement du syndrome de stress post-traumatique et de la dépression, et ajoute : « Il est puissant pour libérer l’imagination et la créativité chez les personnes spirituellement étouffées ; il est excellent pour revigorer le système nerveux et stimuler une personne qui se libère de ce que les gens décrivent souvent comme une sorte de poids que la vie elle-même leur impose. »

5. De l'indulgence à l'intention

Souther a entendu parler de cercles de cannabis cérémoniel qui fleurissent un peu partout. « J'entends dire que des pratiquants commencent à s'y intéresser partout où c'est légal.
Et maintenant, cela représente une grande partie des États-Unis, et à cause de la propagande et de la stigmatisation, ces cercles restent très discrets sur leurs activités. »

Darrien Divine, quant à elle, n'hésite pas à afficher sa mission. Fondatrice de Ma*****na Meditations à Los Angeles, l'une des villes les plus ouvertes à la consommation de cannabis aux États-Unis, elle propose régulièrement des cérémonies de groupe ouvertes au public, ainsi qu'un accompagnement individuel, tout en développant une communauté en ligne.

« Le cannabis me fait penser à un mentor, tandis que l'ayahuasca me fait penser à un aîné.
Je crois que toute plante médicinale fait remonter à la surface un souvenir, un traumatisme ou un élément déclencheur pour nous donner l'occasion de le reconnaître.
Le cannabis nous laisse le choix : soit on reconnaît cela maintenant, soit on le met de côté pour plus t**d.
Avec l'ayahuasca, je ne crois pas qu'on ait ce choix. »
~ Darrien Divine, fondateur de Ma*****na Meditations

Divine a communié avec son âme pendant cinq jours lors d'une retraite au Costa Rica, alors qu'elle n'en était qu'aux prémices de la création de son entreprise de consommation consciente de cannabis.
Elle décrit cette semaine de cérémonies comme « l'expérience la plus intense, la plus belle, mais aussi la plus effrayante que j'aie jamais vécue ».

« Je me souviens avoir demandé à ma médecine : “Devrais-je continuer à travailler sur les méditations avec le cannabis ?”
Et la réponse fut très claire : “Oui, c’est quelque chose que tu devrais faire, mais ce n’est pas l’objectif principal pour le moment.
Alors, plonge en toi, explore d’autres dimensions” », se souvient-elle.
« Je ne pense pas que cela ait nécessairement modifié ma façon de consommer du cannabis, mais j’ai le sentiment que cela m’a inspirée quant à la manière de créer un espace propice à une cérémonie de méditation avec les plantes médicinales. »

Divine fait partie d'une nouvelle génération de pionniers qui s'efforcent de changer la perception du cannabis, passant d'un simple plaisir à une véritable intention, après avoir constaté une lacune dans le secteur.

« J'avais l'impression que beaucoup de médias parlant du cannabis encourageaient la surconsommation et se concentraient sur des questions comme : quel est le taux de THC le plus élevé ?
Quelle est la plus grosse cigarette qu'on peut fumer ?
Quelle est la plus grosse dose de concentré qu'on peut prendre ?
Au lieu de se demander comment utiliser réellement le cannabis pour atteindre son plein potentiel. »
~ Darrien Divine

« Depuis que j'ai entamé cette démarche », poursuit-elle, « j'ai rencontré d'autres personnes qui font des choses similaires, pas forcément des méditations spécifiques au cannabis.
Je vois beaucoup plus de séances de « fumer et s'étirer », ou de yoga au cannabis, des pratiques de yoga axées sur la .
Je pense donc que le cannabis est de plus en plus intégré à la sphère du bien-être et perçu comme un remède plutôt que comme une drogue récréative. »

Souther estime que le chaînon manquant entre le cannabis et le monde moderne est « la compréhension de la grande importance historique que le a jouée dans le contexte de la et des à travers l #'histoire de l' ».

« Il y a bien plus que le simple fait d'aller dans un dispensaire, d'acheter du cannabis et de le fumer », poursuit-il.
« C'est une plante consommée par l'humanité depuis des milliers d'années, peut-être même plus de 10 000 ans, et qui influence notre nature, individuellement et collectivement. »

« En tant que défenseur de cette cause, je la soutiens », déclare-t-il à High Times .
« Mais vous savez, il faut toujours insister sur la sécurité, l’intégrité, la responsabilité et l’usage éthique.
Et à mesure que cette cause se développe et prospère, je pense que ses aspects positifs seront mieux connus. »

Publié le 25 juin 2026
Par Greg Gilman.

Lien : https://hightimes.com/psychedelics/some-shamans-call-cannabis-a-sacred-medicine-others-say-it-puts-holes-in-your-aura .

Les petits prospecteurs ont frappé la ruée vers l'or la plus collante de tous les temps...
En train de creuser un trésor ambré profond dans les collines vertes givrées. 😂

🇫🇷 Saisie en France ...

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🐿️ L'écureuil a décidé d'oublier les noisettes, les noix 🌰 :
il stocke de la grosse beuh bien odorante pour l'hiver et juge sévèrement quiconque lui en réclame un bout. 💚

The steaks are high, the grass is greener, and these cows just found the most relaxed field in the county 😂🌿