Pleine Conscience

h

Zazen est de pratiquer ce qui ne peut être pensé par notre conscience. La vraie religion n'est pas pensée, mais seulement pratiquée. C'est pourquoi le vrai zen veut dire pratiquer ici et maintenant, pratiquer l'éternité, ici et maintenant.
Zazen signifie retrouver l'unité entre l'état du Bouddha et l'ego, et cela non seulement pendant le zazen, mais à travers tous les comportements de notre quotidien. Si ces derniers sont justes, le Satori est effectué inconsciemment, naturellement automatiquement.
Notre monde est un monde flottant. Tout le monde marche en zigzagant d'ivrogne et joue sur le chemin de la vie et de la mort.
Faire zazen, c'est exécuter le demi-tour, de cent quatre-vingts degrés, passer de la vie ordinaire à la vie sainte la plus élevée. Grâce au zazen, vous pouvez sauter directement dans la terre sainte, au pays du Bouddha, ici et maintenant. Zazen n'est pas le Dharma qui permet de vivre dans le monde vulgaire, c'est le Dharma, l'enseignement, qui permet de vivre dans le monde le plus élevé.
La solution des problèmes de la vraie liberté, de la paix et du bonheur ne se trouve pas à l'extérieur de notre esprit, mais seulement dans notre révolution intérieure à travers le zazen.
Taisen Dechimaru

Lâcher même le Dharma
Tokusan était un grand érudit du Sutra du Diamant. Il connaissait les mots, les explications et les doctrines. Cependant, sa rencontre avec le zen lui a montré que la connaissance ne suffit pas. Ce que nous recherchons n'est pas dans les concepts.
La pratique d'aujourd'hui consiste à observer combien nous dépendons de nos idées. Pas seulement des opinions sur le monde, mais aussi des opinions sur nous-mêmes : « J'avance », « Je recule », « Je fais bien », « Je fais mal ». Ce sont des pensées. Ce n'est pas la réalité.
Quand nous nous asseyons à Zazen, nous n'essayons pas de fabriquer un état spécial. Nous ne poursuivons pas l'illumination et ne rejetons pas la confusion. On s'assoit juste. Chaque fois qu'une pensée apparaît, nous la laissons passer sans la nourrir.
Tokusan était connu pour sa fermeté. Parfois, il utilisait un cri ou une canne pour briser l'attachement mental de ses disciples. Ce n'était pas de la violence ; c'était une tentative de couper dans l'oeuf l'habitude de vivre pris au piège d'explications. Le zen n'a pas l'intention d'ajouter quelque chose à notre esprit, mais de révéler ce qui reste lorsque nous cessons de nous accrocher.
Il y a un dicton associé à Tokusan : « Si tu parles, trente coups ; si tu te tais, trente coups ». Cela ne signifie pas que toutes les réponses sont fausses. Il souligne que parler et se taire peuvent devenir des refuges de l'ego. La question n'est pas de choisir une position, mais de se réveiller avant que l'esprit ne s'accroche à l'une d'entre elles
Pendant cette pratique, ne cherchez pas à confirmer quoi que ce soit. Ne cherchez pas à comprendre le zen. Observez la respiration, la posture et cet instant. Lorsque le besoin d'expliquer l'expérience apparaît, asseyez-vous.
La voie n'est pas d'accumuler des réponses, mais d'abandonner la nécessité de les soutenir.
Reprenons notre respiration. Revenons à la position. Juste ce moment.
Tokusan (connu en Chine sous le nom de Deshan Xuanjian, 780-865)

Bodhidharma enseignait que la vérité n'est pas loin. Pas besoin de la fabriquer ou de la poursuivre. La seule chose qui la cache est l'esprit qui court après les pensées, les désirs et les peurs.
Quand tu t'assois sur zazen, n'essaie pas de devenir quelqu'un de meilleur. Ne cherche pas la paix. Ne cherchez pas l'illumination. Pendant que tu cherches, tu t'es déjà éloigné.
Regarde l'esprit comme celui qui regarde passer des nuages dans le ciel. Ne les combattez pas et ne les suivez pas. Bonnes, mauvaises pensées, souvenirs, projets... tout le monde apparaît et disparaît. Ce qui les voit reste.
Demande-toi : qui est inquiet ? Qui veut atteindre quelque chose ? Si vous regardez sincèrement, vous ne trouverez pas de moi solide à défendre.
La pratique ne consiste pas à ajouter quoi que ce soit, mais à arrêter de soutenir l'inutile. Lorsque l'esprit cesse de s'accrocher, la réalité se montre telle qu'elle est.
Ne t'attends pas à ce que chaque séance soit calme. Un jour il y aura le silence et un autre il y aura la confusion. Les deux sont le même chemin si tu ne t'accroches à personne.
Bodhidharma a traversé montagnes et mers, mais le vrai voyage a été d'abandonner toute recherche. Nous faisons le même voyage à chaque fois que nous nous asseyons sans attendre de récompense.
Alors assieds-toi. Respire. Reste éveillé. Ne poursuis rien. Ne rejette rien. Dans cette simplicité, tout le Dharma est déjà contenu.
Bodhidharma

Comment s'asseoir ?
Lorsque vous entrez dans une salle zazen, ce n'est pas seulement pour pratiquer le zazen, vous devez aussi respecter les règles de la salle. D'abord, allez à votre siège et tirez une révérence vers votre coussin, retournez-vous et tirez une révérence dans la direction opposée, puis placez vos fesses sur le zafu, en prenant soin de ne pas utiliser plus de la moitié de celui-ci. Ne t'assieds pas sur le coussin entier. Ton zafu est aussi important pour ton zazen que l'épée pour un samouraï. Il est important qu'il ait la bonne taille et la hauteur pour votre corps.
Maintenant place le pied droit sur la cuisse gauche puis le pied gauche sur la cuisse droite. Les genoux doivent reposer fermement sur le matelas, comme des coquillages attachant à un rocher dans l'océan.
Ensuite, place la main droite sur le pied gauche, la paume vers le haut. Ensuite, place la paume de la main gauche sur la main droite, les bouts des pouces se touchent. Ensuite, balancez le corps de gauche à droite, en faisant d'abord de grands mouvements qui se réduiront progressivement, jusqu'à ce qu'après sept ou huit mouvements vous vous établissez fermement dans la posture de zazen. Respire profondément et détends complètement tes épaules. Pousse le bas du dos vers l'avant.
Repose sur l'os de la hanche, la colonne vertébrale doit être droite et immobile.
Étire ton cou comme si tu voulais traverser le toit avec ton crâne. Menton en arrière. Assis comme ça, le nez doit être droit sur le nombril et les oreilles droites sur les épaules. Place ta langue contre le palais, tandis que les dents postérieures se posent l'une sur l'autre. Gardez les yeux légèrement ouverts et jetez-les vers le bas sur le tatami à 1 ou 1 m2 devant vous.
Attention à ne pas tirer les organes internes vers le haut. Cependant, cela ne signifie pas que je dois exercer une force vers le bas dans le ventre. Les organes internes doivent reposer naturellement sur le corps.
Si vous les soumettez trop d'efforts, vous allez tomber malade. Respirez naturellement. Si vous avez des difficultés à respirer, cela est dû à un effort excessif. Assurez-vous que vos hanches sont toujours inclinées vers l'avant et que votre conscience soit claire et claire. N'oubliez pas que le point vital du zazen se trouve dans la zone de la hanche, de la taille et du bassin.
Tu dois toujours être vigilant. Ne fais pas l'air endormi, sinon tu ressembleras à une boule de coton ! Repose ton menton en arrière et fais une tête animée.
Kôdô Sawaki Rôshi

Le sage n'agit pas.
L'imbécile s'enchaîne lui-même.
Karma est le lien qui unit l'action et la réaction, la cause et l'effet. Si nous ignorons que nos pensées, nos paroles et nos actions génèrent des réactions immédiates dans notre environnement, notre action dans le monde devient maladroite et ses effets nous enchaînent. Les effets suivent des causes comme l'ombre sur le corps, comme la charrette au boeuf.
La femme et les hommes sages agissent avec prudence, comme s'ils devaient traverser une rivière en marchant sur des pierres instables.
Tout faux mouvement peut provoquer des effets négatifs.
À travers la non-action, il n'y a rien qui ne soit pas accompli.
Le cœur bat, les nuages sont
glissent dans le ciel, la pluie tombe sans que nous ayons à faire un effort personnel. Ce n'est pas moi qui vit la vie, c'est la vie qui vit en moi. La vie passe au-delà de la volonté du soi-même, bien que la volonté du soi soit une expression de la vie. Ne pas agir ne signifie pas ne rien faire, mais faire un avec l'action universelle de la vie.
Je chante au cœur de la confiance
Xin Xin Ming
Du troisième patriarche
Zen Jianzhi Sengcan
Traduction directe du chinois, introduction et commentaires de
Dokusho Villalba
Ed. I-2008.

Pouding pain érable 🍁

Un grand Maître est un grand serviteur. Vous devez penser à vos disciples sans cesse.
Chacun reçoit un enseignement et une éducation particuliers. À travers une opportunité, une occasion juste, cette méthode vise à donner à chacun ce qu'il faut pour augmenter la vitalité des racines de son esprit. (... )
Le maître comprend tout, mais il veut regarder dans l'esprit de son disciple. Si le disciple a la foi et la confiance ; la ligne de séparation, la dualité, la différence et les oppositions deviennent l'unité entre le maître et le disciple, sans aucune opposition.
L'éducation consiste à conduire le disciple au bord de la rivière.
Où est la rivière ? Où peut-on boire de l'eau pure ?
La vache l'ignore, le fermier doit la porter.
Le maître, par son éducation, par sa formation, par son zazen, accompagne le disciple.
Le maître est le maître, le disciple est le disciple; mais le maître est aussi le disciple et le disciple est aussi le maître.
Taisen Deshimaru Roshi
Pensées et réflexions de grands maîtres
Coll. anonyme
Ed. La Mandragore 1999.

Cher(e)s ami(e)s,

Je vous souhaite un beau dimanche en compagnie d'André Comte-Sponville, qui nous rappelle que l'amour peut se décliner sous trois formes distinctes : érôs, philia et agapé. Une invitation à réfléchir à notre manière d'aimer, voire à la transformer vers plus de liberté et de générosité. 💙

J'aurai d'ailleurs la joie d'accueillir André Comte-Sponville pour « Une journée philosophique à la campagne », le samedi 20 juin au Moulin d'Andé, en Normandie, autour de cette thématique « De l'art d'aimer », et aussi autour de celle de « Comment vivre une spiritualité sans Dieu ? ».

🌟 Informations et réservations : lamaisondessagesses. com La Maison des sagesses

Frédéric

Seiza signifie en japonais « l’assise correcte ».
La posture en seiza ou « assise sur les genoux » est utilisée au quotidien en Asie. En effet dans les traditions orientales les activités habituelles se réalisent en se mettant plus près du sol.
Pour les occidentaux, la posture seiza est utilisée, dans l’univers des pratiques de la méditation, arts martiaux ainsi que lors de la cérémonie du thé et autres rituels : tous ces contextes exigent une certaine dignité dans la posture corporelle.
Il s’agit de s’assoir sur ses genoux, rassembler les pieds avec un léger chevauchement des gros orteils, et s’asseoir sur ses mollets, le dos droit, la courbe naturelle du dos respectée, gainé, tête droite sur les épaules, dans une juste proportion de détente et de tonus.
Pour ceux qui méditent assis avec les jambes croisées et les genoux au sol, la position en seiza est bénéfique car elle agit sur les muscles et articulations de manière complémentaire à l'effort musculaire que les jambes déploient lorsqu'elles sont en position assise jambes croisées.

« Si vous ressentez de la douleur, vous êtes vivant ;
si vous ressentez la douleur des autres, vous êtes un être humain. »

La douleur est la preuve que le cœur bat encore.
Elle rappelle que nous ne sommes pas faits de pierre, mais de chair, d’émotions, de vulnérabilité.

Mais ressentir la douleur des autres…
c’est autre chose.

C’est sortir de soi.
C’est laisser une place à l’empathie.
C’est comprendre sans forcément avoir vécu la même chose.

La première douleur nous relie à notre existence.
La seconde nous relie à l’humanité.

On peut survivre en étant indifférent.
Mais on ne peut pas vraiment vivre en l’étant.

Ressentir pour soi, c’est naturel.
Ressentir pour les autres, c’est un choix.

Et c’est dans ce choix que naît la compassion.