Essaim Freudien

La science doute. La religion croit. Et la psychanalyse ? Freud voulait en faire une science, surtout pas une Église. Car on peut ne pas croire à l’inconscient. Cela ne l’empêchera ni de rêver, ni de répéter, ni de faire un lapsus. **L’inconscient n’a pas besoin de fidèles pour faire son travail.** Le danger commence lorsque la psychanalyse ne doute plus d’elle-même.

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Un auteur croit écrire un livre. Puis le livre lui échappe.
Dumas travaillait avec Maquet, on a cherché Corneille derrière Molière, d’autres derrière Shakespeare, et nous ne savons même pas exactement qui fut Homère. La psychanalyse ajoute une difficulté : nous ne sommes déjà pas maîtres de ce que nous disons. Pourquoi le serions-nous davantage de ce que nous écrivons ?
Une œuvre commence peut-être vraiment lorsqu’elle cesse d’appartenir à son auteur.

Clinique lacanienne - Chapitre ###VIII — À qui appartient une œuvre ? - Essaim Freudien Un auteur croit écrire un livre. Puis le livre lui échappe. Dumas travaillait avec Maquet, on a cherché Corneille derrière Molière, d’autres derrière Shakespeare, et nous ne savons même pas exactement qui fut Homère. La psychanalyse ajoute une difficulté : nous ne sommes déjà pas maîtr...

Il fut un temps où l’homme se croyait débiteur de l’Autre. Aujourd’hui, il lui présente la facture.
Une enfance malheureuse, un corps décevant, un amour perdu, une injustice : la souffrance devient parfois créance. Freud appelait ces sujets « les exceptions ». Ils ne disent plus seulement : j’ai souffert, mais : la vie me doit quelque chose. Et si notre époque était précisément celle de ce renversement : moins coupables, moins débiteurs, mais toujours davantage créanciers ?

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On croit que la phobie protège du danger. Elle fait parfois bien davantage : elle construit le danger pour rendre le monde supportable. Un cheval, une foule, un ascenseur, une rue deviennent alors le prix à payer pour tenir à distance une angoisse beaucoup plus ancienne. Mais à mesure que la peur protège, l’espace se rétrécit. Jusqu’à cette étrange contradiction : vouloir toujours davantage de territoire parce qu’on n’a bientôt plus assez de place pour vivre. Freud appelait la névrose une défense. Peut-être faut-il aujourd’hui regarder ce dont nos phobies nous défendent.

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Tout thérapeute veut le bien de celui qui vient le consulter. C’est là que les ennuis commencent. Car le patient n’apporte jamais seulement un symptôme : il apporte aussi une demande, une attente, parfois la conviction que celui auquel il s’adresse sait ce qui lui arrive et comment l’en délivrer. Freud donna un nom à cette matière explosive : le transfert. Dès lors, soigner ne consiste plus seulement à savoir quoi faire, mais à savoir ce que l’on fait du pouvoir que l’autre nous prête. Freud se méfiait du médecin trop sûr de guérir ; Lacan demandera à l’analyste d’occuper la place qu’on lui donne sans jamais la prendre pour sienne. La psychanalyse est-elle une psychothérapie ? Peut-être. À cette différence près : elle demande au thérapeute de travailler à perdre le pouvoir qui l’a rendu possible.

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« Je suis comme ça. » Il fut un temps où cette phrase ressemblait à un aveu ; elle tient aujourd’hui presque lieu de manifeste. Colère, brutalité, suffisance : ce que la civilisation demandait autrefois de refouler ou de sublimer devient caractère, style, identité. Mais à mesure que chacun revendique sa singularité, une autre passion prospère : mesurer, classer, distinguer la bonne pièce de la mauvaise. De Socrate à Freud, de l’Œdipe à la phobie, de Judas aux douze pièces de Lacan, une même question traverse la scène : que devient une société lorsqu’elle exige à la fois que chacun soit absolument lui-même et qu’aucun ne sorte de la mesure ? Au bout du compte, il reste une balance. Et quelqu’un qu’il faudra bien désigner comme la mauvaise pièce.

Clinique lacanienne - Chapitre ###IV – Névrose de transfert, névrose de caractère - Essaim Freudien « Je suis comme ça. » Il fut un temps où cette phrase ressemblait à un aveu ; elle tient aujourd’hui presque lieu de manifeste. Colère, brutalité, suffisance : ce que la civilisation demandait autrefois de refouler ou de sublimer devient caractère, style, identité. Mais à mesure que chac...

On n’apprend pas à aimer. On tombe amoureux.
Le théâtre, les romans et le cinéma nous ont plutôt appris à reconnaître les signes du désir. Alors, quand le désir s’éteint, l’obsessionnel croit que l’amour est mort ; l’hystérique, elle, rallume la scène pour vérifier qu’il existe encore.
Mais l’amour ne se confond pas avec ses effets spéciaux.
Pourquoi un chagrin d’amour peut-il survivre si longtemps à celui ou celle que l’on a perdu ?
Parce que l’autre ne part jamais seul.
Il emporte avec lui celui que nous étions dans son désir.
Les histoires d’amour finissent mal en général.
Peut-être surtout parce qu’elles ne finissent jamais tout à fait.

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On nous promet que l’intelligence artificielle nous rendra moins cons.
Mauvaise nouvelle : la connerie n’est pas un déficit d’intelligence.
L’homme peut savoir beaucoup, comprendre presque tout, et continuer avec une remarquable application à faire exactement ce qui le fait souffrir. L’obsessionnel en fait même une spécialité : penser, calculer, vérifier, expliquer — surtout pour ne jamais être le con de l’histoire.
Et si cette insulte nous atteignait si profondément parce que le con, avant de désigner l’imbécile, désignait le sexe féminin : le trou ?
Alors tout s’éclaire autrement.
L’homme passe sa vie à vouloir boucher ce qui lui manque. Freud savait qu’une analyse d’obsessionnel devait aller loin. Lacan y remit la coupure.
Non pour rendre l’homme plus intelligent.
Pour qu’il puisse enfin supporter de ne pas tout savoir.

Clinique lacanienne - Chapitre ###II – Un remède à la connerie ? - Essaim Freudien On nous promet que l’intelligence artificielle nous rendra moins cons. Mauvaise nouvelle : la connerie n’est pas un déficit d’intelligence. L’homme peut savoir beaucoup, comprendre presque tout, et continuer avec une remarquable application à faire exactement ce qui le fait souffrir. L’o...

Pourquoi cherchons-nous toujours quelqu’un pour nous sauver ?
Le prêtre, le médecin, l’amant, le thérapeute — et bientôt l’analyste. Car la charité ne donne jamais seulement : elle distribue les places. D’un côté, celui qui manque. De l’autre, celui qui sait ce qui lui manque et prétend vouloir son bien.
C’est là que le danger commence.
Lacan invente alors un verbe étrange : déchariter. L’analyste n’est pas celui qui sauve. Il est celui qui doit consentir à tomber de la place du sauveur.
Freud a tué le Père. Lacan a destitué le Fils.
Reste peut-être le plus difficile : tuer le Saint-Esprit — cette croyance qu’un Autre, quelque part, saurait enfin ce que nous devons désirer.

Clinique lacanienne - Chapitre ###I - Déchariter - Essaim Freudien Pourquoi cherchons-nous toujours quelqu’un pour nous sauver ? Le prêtre, le médecin, l’amant, le thérapeute — et bientôt l’analyste. Car la charité ne donne jamais seulement : elle distribue les places. D’un côté, celui qui manque. De l’autre, celui qui sait ce qui lui manque et p...